Renouvelés dans les Eaux : Redécouvrir notre identité d’Enfant de Dieu par le Baptême du Seigneur. (Mt 3:13-17).

 

La fête du Baptême du Seigneur marque la fin des célébrations de la Nativité de Jésus. Pour bien comprendre cette fête, il est nécessaire d'examiner la signification du baptême dans le judaïsme tardif. Avant le baptême de Jésus, Jean-Baptiste prêchait et pratiquait un « baptême de repentance ». Sa réaction face aux pharisiens et aux sadducéens venus se faire baptiser fut surprenante. Il leur dit : « Race de vipères ! Qui vous a avertis de fuir la colère à venir ? Produisez donc des fruits dignes de la repentance . » (cf. Matthieu 3, 7-8). Comment le baptême en est-il venu à symboliser la purification et la repentance à l'époque de Jean ? Il est important d'explorer cette question avant d'aborder le baptême de Jésus.

Durant la période du Second Temple dans le judaïsme (516 av. J.-C. à 70 apr. J.-C.), les ablutions rituelles avaient une finalité religieuse précise. La Loi de Moïse les imposait aux personnes devenues rituellement impures, comme on le voit dans le Lévitique 14-15 et les Nombres 19. Ces rituels n'effaçaient pas la culpabilité morale, mais rétablissaient la pureté rituelle, permettant ainsi aux personnes concernées de réintégrer la communauté religieuse. L'eau symbolisait la purification ordonnée par Dieu.

En dehors du Temple, le judaïsme pratiquait également des rituels d'immersion . Le mikvé , bain rituel, servait à la purification après les actes d'impureté et avant les événements religieux importants. Les convertis au judaïsme s'y immergeaient pour rejoindre la communauté de l'alliance. Cet acte marquait un changement de statut significatif, symbolisant la rupture avec l'ancienne vie et l'avènement d'une nouvelle identité religieuse.

À Qumran, chez les Esséniens (du milieu du IIe siècle avant J.-C. à la fin du Ier siècle après J.-C.), l'immersion rituelle revêtait une signification morale plus profonde. Leur règle communautaire associait l'immersion au repentir et au respect de la Loi de Moïse. L'eau seule ne suffisait pas si le cœur n'était pas transformé. Conversion morale et ablution rituelle étaient indissociables. Ce contexte nous aide à comprendre les paroles de Jean-Baptiste.

Le baptême de Jean doit être compris dans ce contexte juif, mais il apporte aussi une dimension nouvelle. Il ne baptise qu'une seule fois, et propose ce baptême aussi bien aux Juifs qu'aux convertis. Matthieu 3:7-8 nous apprend que « beaucoup de pharisiens et de sadducéens vinrent à Jean pour être baptisés ». Jean associe directement son baptême à la repentance, annonçant le jugement divin à venir. Il appelle à une véritable transformation, et non à un simple acte extérieur. Le baptême n'est pas un « geste magique ». Au contraire, il invite chacun à user de son libre arbitre et de sa force pour vivre ce qu'il a reçu. Le baptême est un signe prophétique, montrant qu'Israël doit se préparer à l'action de Dieu.

Jean ne dit pas que son baptême sauve les hommes. Il le conçoit comme une préparation. Il annonce la venue d'un être plus grand qui viendra après lui. Le baptême de Jean est un baptême d'eau, mais celui qui viendra baptisera du Saint-Esprit et de feu . Cela marque le passage d'un acte symbolique à une véritable action divine.

Le baptême de Jésus : pour accomplir toute justice. Lorsque Jésus vint à Jean pour le baptême, Jean tenta de l’en empêcher, disant : « C’est moi qui ai besoin d’être baptisé par toi, et c’est toi qui viens à moi ? » Jean perçut le paradoxe : le Saint, sans péché, ni même « péché originel », venait se faire baptiser. Jean se demanda peut-être : « De quoi le Saint aurait-il besoin de se repentir ? » Jésus répondit : « Laisse faire pour le moment, car il convient ainsi que nous accomplissions toute justice. »

Que signifie le baptême de Jésus ? Par son baptême, Jésus, sans péché, nous montre qu’il a pleinement embrassé notre humanité. Il revêt notre nature humaine, blessée par le péché, et la plonge dans l’eau pour la renouveler et la transformer en une créature nouvelle. Paul parle de cette « création nouvelle » dans Romains 6.3 : « Ignorez-vous que tous ceux qui ont été baptisés en Jésus-Christ ont été baptisés dans sa mort ? Et nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême dans sa mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous aussi nous marchions en nouveauté de vie. » Ce que nous avons perdu par la désobéissance d’Adam et Ève a été restauré par l’obéissance de Jésus.

Redécouvrir la filiation divine : lors du baptême de Jésus, la voix du Père s’est fait entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve toute ma joie. » Le Père appelle Jésus son « Fils bien-aimé », et lors de la transfiguration, il ajoute : « Écoutez-le. » Par son baptême, Jésus nous rend notre filiation divine. Remplis de l’Esprit au baptême, nous pouvons nous aussi appeler Dieu « Abba, Papa ». Vivre notre vie comme un cheminement pour découvrir et approfondir cette identité nous conduit à la plénitude véritable. C’est essentiel.

Lors de la fête de Noël 2025, en réfléchissant, j'ai réalisé pour la première fois que la Nativité est comme une « lettre d'amour que Dieu le Père nous a écrite ». Écouter Jésus et apprendre à le connaître comme le « Fils bien-aimé » nous aide à nous rapprocher de lui et de sa Parole. Plus nous le connaissons, plus nous l'aimons et désirons que les autres le connaissent et l'aiment aussi. Aujourd'hui, nombreuses sont les voix qui prétendent détenir la vérité religieuse. Certains tentent même de modifier l'Évangile pour servir leurs propres intérêts, mais ils ne font que se tromper eux-mêmes et tromper les autres.

Le Baptême du Seigneur : Un Appel au Renouveau . Célébrer aujourd'hui le baptême de Jésus, c'est se laisser renouveler par notre propre baptême. Nous sommes invités à laisser la grâce baptismale porter des fruits durables dans nos vies. Cela n'est possible que par la présence du Saint-Esprit en nous. Le Saint-Esprit nous aide à aligner notre liberté et notre volonté sur celle de Dieu. Accueillons l'Esprit en nous et laissons sa présence silencieuse nous guider. Ce n'est que transformés par la puissance de l'Esprit que nous pouvons affaiblir notre vieille nature, qui est péché. Si nous continuons à nourrir notre vieille nature de péché et d'égoïsme, la nouvelle création du baptême restera inactive.

En achevant le temps de la Nativité et nous préparant pour la suite de l'année liturgique, écoutons l'appel de Dieu à suivre Jésus, notre guide et source d'inspiration. Dans le baptême de Jésus, nous contemplons comment Dieu a sauvé notre nature humaine blessée par le péché. C'est précisément cet acte du baptême du Christ qui nous rend « capax Dei », capables d'accueillir Dieu, sa révélation et sa Parole dans nos vies.

Prions :

Notre Père, qui es au Ciel,

Alors en contemplant le Baptême de ton Fils bien-aimé, renouvelle en nous la grâce de notre propre baptême. Aide-nous à écouter ta voix, à suivre ton Esprit et à marcher dans la vie nouvelle que le Christ nous a acquise. Puissions-nous grandir chaque jour dans notre identité d’enfants de toi, fortifiés par l’Esprit Saint pour porter des fruits durables. Transforme nos cœurs afin que nous vivions dans ton amour et le partagions avec le monde.

Amen.

 

Renewed in the Waters: Rediscovering our Identity Through the Baptism of the Lord. (Mt 3:13-17).

 

The feast of the Baptism of the Lord marks the end of the Nativity of Jesus. To truly understand this feast, we need to look at what baptism meant in late Judaism. Before Jesus was baptized, John the Baptist preached and practiced a “baptism of repentance.” His reaction to the Pharisees and Sadducees coming for baptism was surprising. He said, “You brood of vipers. Who warned you to flee from the wrath to come? Bear fruit worthy of repentance.” (Cfr Matthew 3:7-8). How did baptism come to represent purification and repentance in John’s time? It’s important to explore this before we look at the Baptism of Jesus.

During the Second Temple period in Judaism (516 BC to AD 70), ritual washing had a clear religious purpose. The Law of Moses required these washings for people who became ritually unclean, as seen in Leviticus 14-15 and Numbers 19. These rituals did not remove moral guilt but restored ritual purity, allowing people to rejoin the worship community. Water was a symbol of cleansing as commanded by God.

Outside the Temple, Judaism also practiced immersion rituals. The mikveh, a ritual bath, was used for purification after impurity and before important religious events. Converts to Judaism would immerse themselves as part of joining the covenant community. This act marked a clear change in status, showing a break from the old life and the start of a new religious identity.

At Qumran, among the Essenes (from the mid-second century BC to the late first century AD), ritual immersion had a stronger moral meaning. Their Community Rule connected immersion with repentance and following the Law of Moses. Water alone was not enough if the heart was not changed. Moral conversion and ritual washing went hand in hand. This background helps us understand John the Baptist’s words.

John’s baptism should be seen in this Jewish context, but it also brings something new. He baptizes people only once, not many times, and offers it to both Jews and converts. Matthew 3:7-8 tells us that “many Pharisees and Sadducees came to John to be baptized.” John connects his baptism directly to repentance, warning of coming divine judgment. He calls for real change, not just an outward act. Baptism is not a “magic gesture.” Instead, it invites people to use their free will and strength to live out what they have received. Baptism is a prophetic sign, showing that Israel must get ready for God’s action.

John does not say that his baptism saves people. He sees it as a preparation. He points to someone greater who will come after him. John’s baptism uses water, but the one who comes will baptize with the Holy Spirit and fire. This shows a shift from a symbolic act to true divine action.

Baptism of Jesus: To Fulfill all Righteousness. When Jesus came to John for baptism, John tried to stop him, saying, “I need to be baptized by you, and yet you are coming to me?” John saw the paradox: the Holy One, without sin or even “original sin,” was coming for baptism. John may have wondered, “What would the Holy One need to repent of?” Jesus answered, “Allow it now, for thus it is fitting for us to fulfill all righteousness.”

What does Jesus’ baptism mean? By being baptized, Jesus, who is without sin, shows us that he has fully entered into our humanity. He takes on our human nature, wounded by sin, and immerses it in water to renew and transform it into a new creation. Paul talks about this “new creation” in Romans 6:3: “Do you not know that all of us who were baptized into Christ Jesus were baptized into his death. Therefore, we were buried with him by baptism into death, so that, just as Christ was raised from the dead by the glory of the Father, so we too might walk in newness of life.” What we lost through Adam and Eve’s disobedience has been restored by Jesus’ obedience.

Rediscovering divine filiation: At Jesus’ baptism, the Father’s voice was heard saying, “This is my Son, the Beloved. With whom I am well pleased.” The Father calls Jesus his “Beloved Son,” and at the transfiguration, he adds, “Listen to Him.” Through his baptism, Jesus gives us back our “divine filiation.” Filled with the Spirit in baptism, we too can call God “Abba, Papa.” Living our lives as a journey to discover and deepen this identity leads us to true fulfillment. This is very important.

During the Nativity feast in 2025, while reflecting, I realized for the first time that the Nativity is like a “Love Letter God the Father has written to us.” Listening to Jesus and getting to know him as the “Beloved Son” helps us become closer to him and his Word. The more we know him, the more we love him and want others to know and love him too. Today, many voices claim to know religious truth. Some even try to change the “Gospel” to suit their own interests, but they only deceive themselves and others.

Baptism of the Lord: A Call to Renewal. Celebrating Jesus’ baptism today means letting ourselves be renewed in our own baptism. We are invited to let “baptismal grace” produce lasting fruit in our lives. This is only possible with the “indwelling of the Holy Spirit.” The Holy Spirit helps us align our freedom and will with God’s will. Let us welcome the Spirit within us and let his quiet presence guide us. Only when we are changed by the Spirit’s power can we weaken the old nature, which is sin. If we keep feeding our old nature with sin and selfishness, the new creation from baptism will stay inactive.

As we finish the Nativity season and get ready for the next part of the liturgical year, let’s listen to God’s call to follow Jesus, our guide and source of inspiration. In the baptism of Jesus, we contemplate how God saved our human nature wounded by sin. It is this very act of Christ’s baptism that makes us “capax Dei,” able to receive God, his revelation, and his Word in our lives

Let us pray:

Heavenly Father,

As we contemplate the Baptism of your Beloved Son, renew in us the grace of our own baptism. Help us to listen to your voice, follow your Spirit, and walk in the newness of life Christ has won for us. May we grow each day in our identity as your children, strengthened by the Holy Spirit to bear lasting fruit. Transform our hearts, that we may live in your love and share it with the world.

Amen.🙏🙏🙏

 

L'Amour Rendu Visible : Comment le Christ Révèle le Cœur du Père. (1 Jean 4:7-10 et Marc 6, 34-44).

Quand j'étais enfant, en cours de catéchisme, l'une des premières questions que nous avons mémorisées était : « Pourquoi Dieu vous a-t-il créés ? » On nous enseignait : « Dieu m'a créé pour le connaître, l'aimer, le servir dans ce monde et être heureux avec lui pour toujours au ciel. »

Cette réponse simple résume toute la vie chrétienne en miniature . Mais comment connaître réellement le Dieu que nous ne voyons pas ? Comment passer des mots, de ce que nous avons appris dans les catéchismes et les livres de théologie, à une relation vivante avec Celui qui nous a créés ?

Saint Jean saisit cette question fondamentale de la foi lorsqu'il écrit : « Si quelqu'un dit : « J'aime Dieu », et qu'il hait son frère, c'est un menteur ; car celui qui n'aime pas son frère qu'il voit, comment peut-il aimer Dieu qu'il ne voit pas ? » (cf. 1 Jean 4, 20).

Dans la première lecture d'aujourd'hui, saint Jean nous donne la réponse en trois mots : « Dieu est amour. » Non pas que Dieu possède l'amour, mais que l'amour est sa nature même. Tout ce qu'il fait découle de cette vérité. C'est une affirmation radicale et d'une profondeur inouïe.

Notre connaissance de Dieu commence avec les Saintes Écritures . La question de « qui est Dieu ? » est au cœur de la recherche humaine depuis des siècles, tant chez les philosophes que chez les théologiens.

Karl Barth, dans son ouvrage Dogmatique ecclésiastique : La doctrine de la Parole de Dieu , affirme que Dieu seul parle avec justesse de lui-même. Les êtres humains ne connaissent Dieu que parce que Dieu se révèle à lui. Toute parole vraie concernant Dieu repose sur son initiative, et non sur la spéculation humaine ou un raisonnement autonome.

Barth insiste sur le fait que la révélation n'est pas simplement une information sur Dieu, mais l'acte même par lequel Dieu se fait connaître. Dieu est simultanément le sujet, l'objet et le contenu de la révélation. D'où la formule souvent répétée : seul Dieu parle bien de lui-même .

Si nous comprenons vraiment que le but de la vie est de connaître Dieu, de l'aimer, de l'adorer et de le servir, et par là de le faire connaître, aimer, adorer et vénérer, alors toute notre vision de la vie est transformée.

Deus Caritas Est, le pape Benoît XVI nous rappelle que l’amour de Dieu n’est pas un sentiment, mais un don de lui-même. Son amour est fidèle et personnel. Il est donné sans condition, même lorsque nous nous détournons, même lorsque nos péchés le crucifient à nouveau.

Cet amour se manifeste en Jésus. Saint Jean nous dit que Dieu a envoyé son Fils pour deux raisons, deux facettes d'un même don.

Tout d’abord, « Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous ayons la vie par lui ». Non pas la simple survie, mais la vie véritable : une vie pleine de sens, de paix et d’espérance éternelle. En Christ, Dieu se fait proche afin que nous puissions le connaître intimement comme un Père qui marche à nos côtés et prend soin de nous.

Deuxièmement, « Il a envoyé son Fils comme sacrifice pour nos péchés ». Ce mot « sacrifice » signifie réconciliation. Sur la croix, Jésus a porté le poids de nos souffrances afin que rien ne puisse s'interposer entre nous et Dieu. Sa mort n'a pas été la fin de l'amour ; elle en a été l'acte le plus extraordinaire.

Ceci nous amène à la fois au défi et à la joie que nous offre cet Évangile. Si Dieu nous a tant aimés, dit saint Jean, « nous devons, nous aussi, nous aimer les uns les autres ». Si nous croyons véritablement être créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, alors nous devons refléter son amour dans notre vie quotidienne.

Nous savons que notre capacité d'aimer, cet amour que Dieu a placé en nous à l'origine, a été blessée par le péché . De ce fait, nous devenons souvent plus égoïstes ; notre ego tend à prendre le dessus. Saint Jean nous montre que notre guérison et notre libération passent par la pratique intentionnelle et consciente de l'amour désintéressé dans des gestes simples du quotidien : être attentif aux besoins des autres, comme Jésus l'a été ; être patient (cf. Marc 6, 34-44) ; être lent à juger ou à condamner. L'amour désintéressé, c'est pardonner, quel que soit le temps que cela prenne. C'est voir la personne que les autres ignorent et la traiter avec amour et dignité, comme un enfant de Dieu.

Dans l’Évangile selon Marc 6,34-44, Jésus laissa son cœur s’émouvoir en voyant la foule, qu’il décrivit comme « un troupeau sans berger ». Il leur annonça la Bonne Nouvelle afin qu’ils soient sauvés par la connaissance de « la vérité qui sauve ».

Mais Jésus savait aussi qu'ils étaient humains et avaient d'autres besoins : ils avaient faim et avaient besoin de nourriture. Lorsqu'il fit part de ce besoin à ses disciples, ceux-ci tentèrent d'esquiver la question et suggérèrent de renvoyer les gens.

Avec patience, Jésus les associa au miracle de la multiplication des pains et des poissons. Ceci révèle une vérité profonde : Dieu agit avec le peu que nous lui offrons. Notre modeste capacité d’aimer, lorsqu’elle lui est donnée, peut se transformer et nourrir de nombreuses âmes qui ont faim, non pas de pain, mais d’amour.

Et dans cet amour donné librement, sans compter, nous commençons à vivre le but même pour lequel nous avons été créés : connaître Dieu, l’aimer et partager son amour avec le monde.

C’est ainsi que nous nous préparons à être heureux avec Lui ici sur terre, et que nous nous préparons à partager le bonheur éternel avec Lui au ciel.

 

Prions :

Seigneur,
tu es l'amour même. Façonne mon cœur à aimer comme tu aimes :
librement, fidèlement et sans condition.

Aide-moi à te voir en mes frères et sœurs, à te servir par des actes de miséricorde quotidiens et à vivre chaque jour pour la mission que tu m'as confiée :
te connaître, t'aimer et partager ta joie avec le monde.
Amen.

Love Made Visible. Christ Reveals the Father’s Heart. (1 John 4:7–10 and Mark 6, 34-44).

When I was a child in catechism class, one of the first questions we memorized was: “Why did God make you?” We were taught: “God made me to know Him, to love Him, to serve Him in this world, and to be happy with Him forever in heaven.”

This simple answer holds the whole Christian life in miniature. But how do we actually know the God whom we do not see? How do we move from words, from what we have learned in catechism and theology books, to a living relationship with the One who made us?

St. John captures this fundamental question of faith when he writes: “If anyone says, ‘I love God,’ and hates his brother, he is a liar; for he who does not love his brother whom he has seen, how can he love God whom he has not seen?” (cf. 1 John 4:20).

In today’s first reading, St. John gives us the answer in three words: “God is love.” Not that God has love, but that love is His very nature. Everything He does flows from that truth. This is a radical statement, and deeply profound.

Our knowledge of God begins with Sacred Scripture. The question of “who God is” has been at the heart of human inquiry for centuries, among both philosophers and theologians.

Karl Barth, in his work Church Dogmatics: The Doctrine of the Word of God, states that God alone speaks rightly about God. Human beings know God only because God reveals Himself. Every true word about God depends on God’s initiative, not on human speculation or autonomous reasoning.

Barth insists that revelation is not merely information about God, but the very act by which God makes Himself known. God is simultaneously the subject, the object, and the content of revelation. Hence the often-repeated formula: Only God speaks well of God.

If we truly understand that the purpose of life is to know God, to love Him, to worship and serve Him, and thereby to make Him known, loved, worshiped, and adored, our entire outlook on life is transformed.

Pope Benedict XVI reminded us in his encyclical Deus Caritas Est that God’s love is not a feeling, but a gift of Himself. His love is faithful and personal. It is given without condition, even when we turn away, even when our sins crucify Him anew.

This love becomes visible in Jesus. St. John tells us that God sent His Son for two reasons, two sides of the same gift.

First, “God sent his only Son into the world so that we might have life through him.” Not mere survival, but real life: life with purpose, peace, and eternal hope. In Christ, God draws near so we can know Him intimately as a Father who walks with us and cares for us.

Second, “He sent his Son as an offering for our sins.” That word “offering” means reconciliation. On the cross, Jesus bore the weight of our brokenness so that nothing would stand between us and God. His death was not the end of love; it was love’s greatest act.

And that brings us to both the challenge and the joy of this Gospel. If God has loved us like this, St. John says, “we also ought to love one another.” If we truly believe we are created in God’s image and likeness, then we must reflect His love in our daily lives.

We know that our capacity to love, the love God originally placed in us, has been wounded by sin. As a result, we often become more selfish; our ego tends to dominate. St. John shows us that our healing and liberation come through intentionally and consciously practicing selfless love in simple, daily gestures: being attentive to others’ needs, as Jesus was; being patient ; (Cfr Mark 6, 34-44), being slow to judge or condemn. Selfless love means forgiveness, no matter how long it takes. It means seeing the person others overlook and treating them with love and dignity as God’s children. 

In the Gospel of Mark 6:34–44, Jesus allowed His heart to be moved when He saw the crowd, whom He described as “a flock without a shepherd.” He preached the Good News to them so they might be saved by the knowledge of “the truth that saves.”

But Jesus also knew they were human and had other needs, they were hungry and needed food. When He presented the crowd’s need to His disciples, they tried to avoid the challenge and suggested sending the people away.

Patiently, Jesus involved them in the miracle of the multiplication of the loaves and fishes. This reveals a profound truth: God works with the little we offer. Our small capacity to love, when given to Him, can be transformed to nourish many souls who are starving, not for bread, but for love.

And in that freely given love, given without counting the cost, we begin to live the very purpose for which we were made : to know God, to love Him, and to share His love with the world.

That is how we prepare to be happy with Him here on earth, and how we ready ourselves to share eternal happiness with Him in heaven.

 

Let us pray:

Lord,
You are love itself.
Form my heart to love as You love,
freely, faithfully, and without condition.
Help me see You in my brothers and sisters,
serve You in daily acts of mercy,
and live each day for the purpose You gave me:
to know You, love You, and share Your joy with the world.
Amen. 🙏🙏🙏

Se Laisser Accompagner par Christ Lumière du Monde en cette fin d'Année 2025. (1 Jean 2: 18-21 et Évangile de Jean 1: 1-18).

 

Frères et sœurs en Christ, nous voici enfin arrivés à la fin de l'année 2025. Cette année a été riche en événements, heureux et tristes, en surprises, en promesses tenues et non tenues, en espoirs, etc. Aujourd'hui est un moment privilégié pour se remémorer le passé, et surtout, pour exprimer notre gratitude. Un bilan personnel et sincère de cette année, à la lumière de la Parole de Dieu, nous aidera à aborder l'avenir avec espérance.

Dans la première lecture, saint Jean parle avec un sentiment d'urgence : « Enfants, c'est la dernière heure. » Il est clair qu'il ne veut pas effrayer l'Église, mais plutôt nous éveiller. Pour Jean, la dernière heure ne se résume pas à l'heure qui passe. Il s'agit de discerner la présence de Dieu au milieu de toutes les tragédies du monde et de vivre avec un cœur plein d'espérance, en croyant que Dieu est avec son peuple. Saint Jean parle de l'Antéchrist, utilisant le terme « antichristos » . Il ne s'agit pas d'une seule personne, mais de « toute force, tout enseignement ou tout esprit qui nie Jésus comme le Christ » et qui cherche à nous séparer de Dieu et de nos semblables. Et nous savons bien que de telles forces sont nombreuses dans le monde d'aujourd'hui. Les médias sont tellement saturés de « mauvaises nouvelles » que nous avons l'impression que seules ces dernières existent. Et, consciemment ou inconsciemment, nous semblons nous y habituer.

Jean est clair sur ce point : tous ceux qui ont accepté Jésus comme leur Sauveur ont reçu une onction. Il l'appelle chrisme . Cette onction vient du Saint et nous donne la connaissance qui découle de notre proximité avec le Christ. Aujourd'hui, nombreuses sont les voix qui prétendent détenir l'autorité et même la connaissance, y compris en ce qui concerne l'avenir. Mais Jean nous rappelle que la Vérité qui vient de Dieu ne se vante pas et ne peut jamais tromper. Elle est douce, conciliante sans compromis, et apporte lumière et clarté dans les ténèbres et la confusion. L'Enfant Jésus est cette lumière qui brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne peuvent jamais l'emporter ! (Jean 1, 5)

L’Évangile de Jean témoigne de cette lumière . Jean écrivait dans un contexte marqué par la philosophie grecque. Les débats portaient, entre autres, sur l’origine de l’Univers. Tandis que la plupart des philosophes s’appuyaient sur le raisonnement humain pour comprendre le principe de l’univers, Jean parlait de son expérience vécue de la foi. Il avait fait l’expérience de la révélation de Dieu en Jésus-Christ. C’est pourquoi il peut écrire : « Au commencement était la Parole. » Le mot qu'il utilise est logos , qui signifie « Parole », la « parole créatrice » par laquelle toutes choses ont été faites.

Avant même que toute chose existe, la Parole était déjà là. Avant le début de l'histoire, Dieu parlait déjà. La Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Cela nous révèle que Jésus, dans l'Évangile de Jean, est le visage visible du Dieu invisible. Le message de cet Évangile pour nous est la nécessité d'une « connaissance expérimentale de Dieu ». Elle est essentielle à la vie de tout chrétien. Sans elle, beaucoup seront trompés par l'« antéchrist », par de vaines discussions, des idéologies, etc.

Saint Jean affirme que « la Parole s’est faite chair ». C’est une manière de reconnaître l’Antéchrist. Quiconque nie que Jésus soit réellement le Verbe incarné, qui a pris chair dans le sein de la Vierge Marie, est l’Antéchrist. Jean est très clair à ce sujet, sans ambiguïté ni circonstance atténuante. C’est là l’origine du christianisme (cf. 2 Jean 1, 7).

Nier l'incarnation de Jésus, c'est réduire Dieu à notre pensée humaine. Et cela relève de l'orgueil et de l'ignorance. L'éternel est entré dans le temps. L'invisible est devenu visible. Dieu a marché parmi nous. Il a partagé nos épreuves et a pris sur lui nos faiblesses. C'est là que la lumière rencontre les ténèbres. Jean dit : « La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont point reçue. » Les ténèbres sont bien réelles. Cette année, nous avons connu la confusion, la peur, la violence et la lassitude. Mais les ténèbres ne sont jamais la fin. La vérité et la lumière de Dieu doivent triompher, quel que soit le temps que cela prendra.

Jean nous dit que la grâce et la vérité viennent par Jésus-Christ . Le mot « vérité » est « aletheia » , qui signifie ce qui est réel et manifeste. Jésus ne nous donne pas d’illusions. Il nous donne la réalité. Il nous révèle Dieu et il nous révèle qui nous sommes. En cette fin d’année, cela est essentiel. Nous n’avons pas besoin de mensonges réconfortants ni de vérités incomplètes qui sèment la confusion et nous égarent. Nous avons besoin de la vérité qui sauve, qui nous libère du péché et du mal. Et cette vérité est douce car elle est pleine de grâce.

Ceux qui renient le Christ s'éloignent de la lumière , mais ceux qui demeurent avec lui marchent comme des enfants de Dieu. Jean dit ici une chose extraordinaire : à tous ceux qui l'ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu . Non par le sang, par l'effort ou par les mérites, mais par la foi. Cette année ne nous a pas fait enfants de Dieu. Nos succès ne nous l'ont pas mérité, et nos échecs ne nous l'ont pas enlevé. Nous sommes enfants de Dieu parce que le Verbe a choisi de vivre parmi nous.

En cette fin d'année, la Parole nous pose quelques questions simples : Avez-vous trouvé des raisons d'être reconnaissant envers Dieu ? Avez-vous trouvé des raisons d'être reconnaissant envers les autres et de demander pardon ? En tant que chrétiens, qu'avons-nous fait de l'onction que nous avons reçue ? La lumière brille-t-elle encore en nous ? Entendons-nous encore la voix de la Parole dans le silence de nos cœurs ?

Terminons cette année en exprimant notre gratitude envers Dieu et envers tous ceux qui, d'une manière ou d'une autre, nous ont témoigné de la bienveillance. Demandons-lui pardon pour nos manquements et implorons sa grâce afin d'aborder l'année à venir avec une espérance et une foi renouvelées. Que l'Emmanuel demeure avec nous jusqu'à la fin des temps, comme il nous l'a promis dans Matthieu 28,20.

 

 

Embracing The Light of the Word at end of the Year 2025 (1 John 2: 18-21 and Gospel of John 1: 1-18).

Sisters and Brothers in Christ, we have finally arrived at the end of the year 2025. The year has certainly been marked by so many events, happy and sad, surprises, fulfilled and unfilled promises, expectations, etc.  Today is certainly a moment to look back, above all, with gratitude. An honest personal evaluation of the year in light of the Word of God will help us face the future with hope. 

In the first reading, Saint John speaks with a sense of urgency: “Children, it is the last hour.” . It’s obvious that he does not want to scare the Church. Instead, he wants to wake us up. For John, the last hour is not about the time on a clock. It is about being able to discern God’s presence in the midst of all the tragic events in the world and live with a hopeful heart, believing that God is with His people. Saint John talks about the antichrist, using the word antichristos. This is not just one person, but “any force, teaching, or spirit that denies Jesus as the Christ” and tries to separate us from God and our fellow human beings. And we know quite well that there are so many such forces in the world today.  The media is so saturated with “bad news”, giving us the impression that only that exist. And consciously or unconsciously we seem to become accustomed to this.

John makes one thing clear: all those who have accepted Jesus as their Savior have received an anointing. He calls it chrisma. This anointing comes from the Holy One and gives us knowledge, the kind that comes from staying close to Christ. Many voices claim today to have authority and even knowledge, including what pertains to future. But John reminds us that Truth from God is not boastful and can never deceive. It is rather gentle, accommodating without compromising, brings lights and clarity against darkness and confusion. Child Jesus is that light that shines in the darkness, and the darkness can never overcome it! (John 1:5)

The Gospel of John bears witness to that light. John wrote in a context marked by Greek philosophy. The arguments were, amongst others, on the origin of the Universe.  While most philosophers used human reasoning to understand the principle of the universe, John talked about his lived experience of Faith. He has encountered the revelation of God in Christ Jesus. Thus, he can write: “In the beginning was the Word.” The word he uses is logos, which means “Word”, the “creation word” through whom all things were made.  

Before anything existed, the Word was already there. Before history started, God was already speaking. The Word was with God, and the Word was God. This tells us that Jesus, in the Gospel of John, is the visible face of the invisible God. The message of this Gospel for us is the necessity of having “experiential knowledge of God”.  This is vital in the life of every Christian. Without this, many will be deceived by “antichrist”, by vain discussions, ideologies, etc.

St John says that “The Word became flesh.” This is one way to recognize the antichrist. Any individual who denies that Jesus is really the Incarnate Word, who took flesh in the womb of the Blessed Virgin Mary, is the antichrist. John is very clear about this, no ambiguity, no attenuating circumstance. This is the originality of Christianity (Cfr 2 John 1:7).

Denying the Incarnation of Jesus is limiting God to our human thinking. And this is nothing but pride and ignorant attitude. The eternal stepped into time. The invisible became visible. God walked among us. He entered our struggles and took on our weakness. This is where light meets darkness. John says, the light shines in the darkness, and the darkness did not overcome it. Darkness is real. We have seen confusion, fear, violence, and tiredness this year. But darkness is never the end. Truth and Light of God must prevail, no matter the time it will take.

John tells us that grace and truth come through Jesus Christ. The word for truth is aletheia, which means what is real and open. Jesus does not give us illusions. He gives us what is real. He shows us God, and he shows us who we are. As this year ends, this is important. We do not need comforting lies and half-baked truth that create confusion and lead astray. We need truth that saves, that set us free from sin and evil. And this truth is gentle because it is full of grace.

Those who deny Christ step away from the light, but those who stay with him walk as children of God. John says something amazing here: to all who received him, he gave the power to become children of God. Not by blood, effort, or achievement, but by faith. This year did not make us God’s child. Our success did not earn it, and our failures did not take it away. We are God’s child because the Word chose to live among us.

As this year ends, the Word asks us few simple questions: Have you found reason to be grateful to God? Have you found reason to be grateful to others and to ask for forgiveness?   As Christians, what did we do with the anointing we received? Is the light still shining in us? Are we still hearing the voice of “The Word” in the silence of our hearts?

Let us end this year with Gratitude to God, to those who have in one way or another been kind to us. Let us also ask for forgiveness for our shortcomings and seek the Grace to embrace the coming year with renewed hope and faith in God. 

May the “Emmanuel” stay with us until the end of time, as He has promised us in Matthew 28:20.🙏🙏🙏  

 

 

The Word Was Made Flesh and Dwelt Amongst Us

Dear Sisters and Brothers, Peace, Love and Joy of the Child Jesus be with you all!!! 🙏🎄

At Christmas, we celebrate a presence: God taking on our human flesh for our salvation.

St. John begins his Gospel with these words:“In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. All things came to be through him, and without him, nothing came to be. In him was life, and that life was the light of the human race. The light shines in the darkness, and the darkness has not overcome it.”

We might wonder: Was this necessary? Could God not have saved us with a single word from heaven?

He could have. God is all-powerful. But he chose flesh because we are flesh. We live in time and space. We learn through our senses. We trust what we can see, touch, and hold. St. Augustine taught that our deepest wound, the pride born of Adam and Eve’s sin, is healed by God’s humility in the manger. He meets us as we are, not as abstract souls, but as embodied persons.

This choice reveals who God truly is: a Father who refuses to stay distant. He draws near.

The early Church Fathers spoke of a “great exchange.” St. Athanasius put it clearly: “The Son of God became man so that we might become like God.” He took what is ours to give us what is his. This is more than repair. It is adoption. God doesn’t just fix us; he draws us into his own life. And this is what the enemy could not accept: that God would raise human nature so high as to share his divinity.  God, in his wisdom, remained faithful to his plan.

He values human life, not only when it is strong, radiant, or successful, but also when it is weak, broken, or hidden. The child in Bethlehem is utterly dependent, vulnerable, in need of care. One of the simplest acts of faith we can make this season is to pause before the crib and contemplate this mystery. Mary and Joseph show us a new humanity, actively cooperating with God’s grace.

St. Gregory Nazianzen gave us a vital truth: “What is not assumed is not healed.” If Christ had not taken a human body, our bodies would remain unredeemed. If he had not possessed a human mind, our thoughts would stay unhealed. Because he embraced all that is human, except sin; he sanctifies all of our humanity. That’s why he submitted to baptism: to draw our very nature into the waters of renewal.

God chooses nearness before instruction us. In the world today, so many feel abandoned, forgotten, or invisible, Christmas is God’s answer: I am here.

Darkness of evil, pain, and injustice are realities many experience today. Christmas does not deny these realities, but it places a light within them. Not a blinding glare, but a steady flame that guides.

The manger shows us how God works: quietly, patiently, often unnoticed. John tells us, “He came to his own, but his own did not accept him.” Still, God comes. Every day. In the poor, the sick, the stranger. In the strained family, the lonely heart, the wounded friend.

Christmas asks us one question : Where have we let God enter in our lives?

John also speaks of those who did receive him. To them, he gave power to become children of God, not by human effort or merit, but by welcome. Faith begins with openness.

Mary welcomed Jesus in her womb. Joseph trusted God’s word and acted on it. The shepherds, though they understood little, ran to share what they had seen. They gave what they had, and that was enough.

The Word became flesh and dwelt among us. This means God walks with us. He shares our limits. He knows our fears from the inside. Nothing in our lives is wasted, not family tensions, not loneliness, not betrayal or false accusation. Jesus lived them all.

From his fullness, we have all received grace upon grace.

Christmas sends us forth: to carry this light into our homes, our workplaces, our neighborhoods. To choose closeness over distance. Mercy over judgment. Service over comfort.

This is the feast of the Nativity:
God is with us.
God is for us.
God is among us.

May we make room for him, not only in our hearts, but in real life, in real ways.

Amen.🙏🙏🙏